(136) Dalla setta alla religione: la sottile linea tra fede e ciarlataneria

C’è un confine labile, quasi invisibile, tra ciò che oggi chiamiamo religione e ciò che bollandiamo come setta. La differenza, a ben guardare, non sta nella sostanza del messaggio, né nella forza del carisma del fondatore. La differenza sta tutta nei numeri, nel tempo e nella memoria collettiva. Una religione con miliardi di fedeli appare rispettabile, depositaria di verità millenarie, custode di tradizioni e di etica; una setta con poche decine di seguaci viene invece percepita come pericolosa, manipolatoria, opera di un santone ciarlatano. Ma è davvero così semplice?

Basta voltarsi indietro di qualche secolo per accorgersi che tutte le grandi religioni, senza eccezioni, sono nate come minuscoli movimenti marginali. Il cristianesimo, prima di diventare religione di Stato, era considerato una superstizione orientale che destabilizzava l’ordine romano. L’islam nacque dalla predicazione di un uomo che, inizialmente, fu osteggiato dalle élite della sua città. Il buddhismo stesso, prima di diffondersi in Asia, era la proposta spirituale di un gruppo ristretto di discepoli attorno a un maestro carismatico. Nessuna di queste esperienze, nel momento della nascita, poteva vantare l’aura di “religione universale”. Erano piccole comunità, spesso accusate di eresia o di fanatismo.

Ciò che separa dunque un prete cattolico da un santone contemporaneo non è la natura della loro predicazione, ma il fatto che la “bottega” della Chiesa è aperta da duemila anni, mentre quella del nuovo movimento spirituale è appena nata. Col tempo, le comunità che resistono e si strutturano riescono a trasformare il carisma in istituzione, il messaggio in dottrina, il rituale in tradizione. È una forma di selezione naturale darwiniana delle idee: solo quelle che riescono ad adattarsi al contesto storico e culturale sopravvivono e prosperano.

E allora, chi è ciarlatano e chi no? La parola, che implica frode e inganno, non tiene conto di un aspetto fondamentale: per i fedeli non c’è inganno, c’è fede. Ciò che il senso comune definisce illusione, per chi crede è verità assoluta. Dal punto di vista sociologico, le religioni non si distinguono dalle sette per “autenticità”, ma per legittimazione sociale. Dal punto di vista del credente, invece, la distinzione è netta e radicale: la propria fede è la verità, le altre sono inganni.

Il paradosso è che le stesse caratteristiche stigmatizzate nelle “sette” – culto della personalità, rituali particolari, regole morali rigide, promessa di salvezza – sono presenti in tutte le grandi religioni, solo che lì non fanno paura perché hanno l’aura della tradizione. La verità è che nessuno può stabilire in modo oggettivo dove finisca la fede e dove inizi la ciarlataneria. Ciò che ieri era follia di pochi, domani può diventare il credo di milioni.

Il filo rosso della guerra: tragedia, consenso e calcoli politici

 [Post a tempo: scadenza 28 giugno 2031]

Ci sono date che segnano la storia, e poi ci sono date che sembrano progettate per piegarla alla volontà del potere. Pearl Harbor, 11 settembre 2001 e l’attacco di Hamas del 7 ottobre 2023 a Israele: tre momenti separati da decenni, tre tragedie che hanno cambiato la percezione della sicurezza globale e l’opinione pubblica dei rispettivi Paesi. Eppure, osservandoli insieme, emerge un filo rosso inquietante: ogni volta, un attacco devastante ha trasformato una popolazione riluttante in un popolo pronto a sostenere la guerra. Non è solo violenza, non è solo morte; è un meccanismo storico che ripete lo stesso schema con precisione inquietante.

Pearl Harbor: la sorpresa annunciata e il risveglio di un Paese pacifista

Il 7 dicembre 1941, l’alba portò con sé il rumore dei bombardieri giapponesi su Honolulu. Le corazzate affondarono, gli incrociatori furono incendiati, oltre duemila marinai persero la vita in poche ore. Ma il vero cuore della futura supremazia navale americana, le portaerei, non era nel porto. Erano state spostate ufficialmente per esercitazioni a Midway. Gli storici discutono ancora se Roosevelt sapesse o meno dell’imminente attacco. Alcuni documenti d’archivio suggeriscono che fosse almeno parzialmente a conoscenza dei rischi, e che il governo americano, pur non potendo prevedere ogni dettaglio, fosse consapevole della minaccia.

La popolazione americana, fino ad allora isolazionista e riluttante alla guerra, venne travolta dall’orrore. In un giorno, la percezione di sicurezza e neutralità si trasformò in indignazione e desiderio di vendetta. L’attacco di Pearl Harbor servì da catalizzatore per mobilitare un Paese intero, generando un consenso quasi unanime per l’ingresso nella Seconda guerra mondiale. La tragedia, così, divenne strumento politico e morale, legittimando decisioni che altrimenti sarebbero state impopolari.

Il contesto globale e l’arte del consenso

Prima di Pearl Harbor, gli Stati Uniti sostenevano gli Alleati attraverso programmi economici e militari, ma senza impegnarsi direttamente nel conflitto. L’opinione pubblica era profondamente pacifista, influenzata dalla memoria della Grande guerra e dall’ideale isolazionista. L’evento traumatico, quindi, non solo giustificò la guerra, ma cambiò il corso della politica interna ed estera americana. Non è un caso che, nelle settimane successive, l’entrata in guerra avvenne con un sostegno quasi totale, testimoniando quanto la tragedia possa trasformare la percezione della necessità.

11 settembre 2001: l’America sotto shock

Sessant’anni più tardi, lo schema si ripeté con modalità diverse, adattate al nuovo contesto globale. Gli attacchi dell’11 settembre 2001 sconvolsero il mondo intero. Gli aerei si schiantarono contro le Torri Gemelle e il Pentagono, immagini che entrarono nella memoria collettiva globale. Le sirene di Manhattan, il fumo nero che si alzava nel cielo e le macerie che inghiottivano persone e speranze crearono un trauma collettivo immediato e totale.

Le anomalie, a posteriori, risultano inquietanti. Rapporti dell’intelligence indicavano movimenti sospetti e possibili attacchi. Eppure, protocolli di difesa non furono attivati, procedure furono ritardate e segnali evidenti ignorati. Alcuni analisti parlano di un fenomeno noto come “let it happen on purpose” (LIHOP), la possibilità cioè che certi apparati abbiano permesso che l’attacco avvenisse senza interferire, producendo un effetto shock necessario per la politica.

L’effetto fu immediato: un’opinione pubblica riluttante si trasformò in consenso unanime per due guerre, prima in Afghanistan, poi in Iraq, mentre il Patriot Act ridefiniva sicurezza e libertà civili interne. Ancora una volta, il trauma collettivo produsse legittimazione politica, confermando lo schema già visto a Pearl Harbor: la tragedia diventa catalizzatore del consenso.

Psicologia della paura e del consenso

Cosa lega questi eventi tra loro, oltre la violenza e la tragedia? È la dinamica psicologica che trasforma il dolore collettivo in legittimazione politica. L’individuo e il popolo reagiscono all’orrore con paura, indignazione e bisogno di sicurezza. La politica, consapevole o meno, sfrutta questa vulnerabilità: l’evento traumatico diventa giustificazione morale e consenso sociale. È un meccanismo che funziona indipendentemente dall’epoca o dal contesto culturale, come dimostrano i tre episodi.

7 ottobre 2023: il trauma nel cuore di Israele

Il 7 ottobre 2023, Israele, uno dei Paesi più avanzati al mondo in termini di intelligence, venne travolto da un’offensiva coordinata di Hamas. Razzi, droni, mezzi corazzati improvvisati e attacchi simultanei lungo tutta la fascia di Gaza: tutto era pianificato nei minimi dettagli per anni. La scala e la precisione dell’attacco sembrano incompatibili con una reale sorpresa. Ancora una volta, la popolazione fu travolta dall’orrore e l’opinione pubblica interna appoggiò quasi unanimemente la risposta militare.

La tragedia produsse consenso per azioni che altrimenti sarebbero state fortemente criticate. Gli attacchi, così come a Pearl Harbor e l’11 settembre, legittimarono una guerra che altrimenti sarebbe stata impopolare e difficile da giustificare.

Un filo rosso tra decenni e continenti

Tre eventi, tre tragedie, uno schema simile. In ogni caso, un’opinione pubblica riluttante viene travolta da un trauma che produce indignazione, paura e consenso. Il risultato è una guerra che appare inevitabile, necessaria e giustificata. Il filo rosso attraversa il tempo e lo spazio: dalla Seconda guerra mondiale al terrorismo globale, fino al conflitto in Medio Oriente del 2023.

Implicazioni geopolitiche

La storia mostra che eventi traumatici possono essere strumenti geopolitici. Pearl Harbor cambiò il corso della Seconda guerra mondiale, l’11 settembre ridefinì la politica estera americana e globale, e Gaza 2023 rischia di ridisegnare equilibri regionali. In ciascun caso, la tragedia diventa acceleratore di strategie politiche e militari, modellando non solo il consenso interno, ma anche la percezione internazionale.

La memoria collettiva e il rischio della ripetizione

Ogni volta che il mondo precipita in un nuovo conflitto, quel filo rosso torna a intrecciarsi con la memoria collettiva. La storia insegna che il consenso non nasce spontaneamente, ma può essere costruito attraverso shock e paura. La domanda che rimane aperta è sempre la stessa: quanto di ciò che accade è realmente imprevisto, e quanto è calcolato per ottenere consenso?

Pearl Harbor, 11 settembre e Gaza 2023 non sono solo date. Sono moniti: ricordano che l’orrore può essere strumento di politica, la tragedia può diventare mezzo di legittimazione e la paura può plasmare l’opinione pubblica. Il filo rosso della guerra attraversa il tempo e lo spazio, invisibile e inquietante, e ogni generazione rischia di ripetere lo stesso schema, inconsapevole del prezzo morale che viene pagato per ottenere consenso e giustificazione.

(28)Tra Le Bon e i ciarlatani: l’eterna danza tra folla e furbizia

Quando Gustave Le Bon pubblicò nel 1895 la sua Psicologia delle folle, pochi avrebbero immaginato che quelle pagine, scritte nella Parigi di fine Ottocento, avrebbero mantenuto un’attualità così sorprendente. La sua intuizione fondamentale era semplice quanto spietata: l’individuo, immerso nella massa, perde la capacità critica e si lascia guidare da suggestioni, immagini, parole forti, molto più che da ragionamenti complessi o da dati verificabili. La folla, diceva Le Bon, non ragiona: sente. Non discute: reagisce.

Oggi, a distanza di oltre un secolo, quella diagnosi sembra adattarsi perfettamente non solo alla politica nazionale, ma a ogni spazio collettivo, dall’assemblea di condominio fino al Parlamento europeo, dal consiglio comunale fino al palcoscenico dell’ONU. In qualunque luogo la logica cede il passo alla dimensione emotiva, le dinamiche osservate da Le Bon ritornano con una regolarità quasi matematica.

E qui entra in scena Alberto Bertuzzi, con il suo Il mestiere di ciarlatano. Se Le Bon analizzava il funzionamento della folla, Bertuzzi spiega come alcuni sappiano approfittarne, trasformando l’arte della suggestione in un vero e proprio mestiere. Il ciarlatano, antico e moderno, non vince perché ha ragione, ma perché sa raccontare la sua versione con le giuste immagini, con il tono appropriato, con quella sicurezza che rassicura o spaventa, ma che comunque conquista.

Non si tratta di un fenomeno confinato al passato o alla bassa politica. La sociologia, la psicologia sociale e la linguistica contemporanee confermano la stessa intuizione: il linguaggio non è mai neutro. Le parole creano cornici di senso, evocano mondi, orientano scelte. Una metafora efficace può orientare più di un trattato, un’immagine potente può ribaltare l’esito di un dibattito più di cento dati tecnici.

Del resto, la saggezza popolare sintetizza questa dinamica con una crudezza che nessun manuale accademico riesce a eguagliare. In Toscana si dice: “ogni giorno un furbo e un bischero escono di casa; se si incontrano, il furbo avrà un sicuro guadagno”. È la stessa logica che Bertuzzi mette nero su bianco quando osserva che i “creduloni” sono talmente numerosi che sarebbe quasi sciocco non approfittarne. La madre dei bischeri, come si suol dire, è sempre incinta.

E allora basta osservare i leader politici contemporanei per vedere Le Bon e Bertuzzi all’opera. Giorgia Meloni ha costruito la sua ascesa su immagini forti, sul richiamo a simboli identitari e su una retorica del “noi contro loro” che parla alla pancia della folla molto più che alla sua testa. Matteo Renzi, in chiave diversa, ha fatto della sorpresa, del colpo di scena e della brillantezza personale gli strumenti per sedurre un pubblico che non ama la noia, ma l’energia e la velocità. Antonio Tajani rappresenta invece la dimensione opposta: rassicurazione, continuità, istituzionalità, che in una folla più anziana o conservatrice valgono come garanzia di stabilità.

Sul piano internazionale, basti pensare a Donald Trump, che ha incarnato quasi alla lettera la descrizione leboniana del leader capace di ipnotizzare le folle: frasi semplici, slogan ripetuti all’infinito, individuazione di un nemico da additare, promesse roboanti. O, in senso diverso, a Volodymyr Zelensky, che ha saputo trasformare la sua figura in un simbolo resistenziale globale, costruendo attorno a sé un’immagine epica che trascende i dati militari o economici. Anche al Palazzo di Vetro delle Nazioni Unite, dove la diplomazia dovrebbe essere regno della ragione e del diritto, i discorsi che restano nella memoria non sono quelli pieni di clausole giuridiche, ma quelli che offrono immagini potenti: “la guerra come cancro”, “la pace come ponte”, “il pianeta che brucia”.

La lezione che se ne ricava è duplice. Da un lato, la folla c’è sempre e ovunque, e funziona secondo regole immutabili: simbolo prima del ragionamento, emozione prima del calcolo. Dall’altro, il ciarlatano ha sempre un vantaggio competitivo, perché non deve rispettare vincoli di verità né di coerenza. Eppure, proprio per questo, diventa essenziale per chi ha a cuore la serietà e la competenza non rinunciare alla dimensione emotiva, ma imparare a usarla.

Il vero compito, allora, non è eliminare la folla o illudersi di educarla interamente alla razionalità, ma sviluppare gli strumenti per non cadere nella trappola della manipolazione. Bisogna riconoscere le tecniche, decifrare le parole, vaccinarsi culturalmente. Perché, se è vero che ogni giorno un furbo e un bischero escono di casa, la vera partita sta tutta nel non permettere al primo di trovare terreno facile nel secondo.