C’è una domanda che attraversa da decenni il mondo cattolico italiano e che oggi, forse più che mai, torna a farsi sentire con forza: che cosa significa essere cattolici impegnati in politica in un’epoca in cui non esiste più un partito cattolico, ma soltanto coalizioni sempre più ideologiche, personalistiche e culturalmente lontane dalla tradizione cristiana?
La questione non riguarda soltanto il voto, ma un’intera visione della società, dello Stato, della morale pubblica e persino della funzione storica del cattolicesimo italiano. Perché il cattolico impegnato in politica del XXI secolo vive una contraddizione permanente: da un lato sente il bisogno di incidere nella realtà concreta, di governare, di partecipare ai processi decisionali; dall’altro si trova costretto a scegliere tra schieramenti che spesso sostengono idee incompatibili con la dottrina cattolica o con la sensibilità storica del cattolicesimo sociale.
Per comprendere questo smarrimento bisogna tornare indietro nel tempo, alla stagione della Prima Repubblica e soprattutto all’esperienza della Democrazia Cristiana. Oggi molti ricordano la DC come un gigantesco contenitore di potere, un sistema clientelare onnipresente, una macchina elettorale che occupava ogni spazio dello Stato. Tutto vero, almeno in parte. Ma ridurre la Democrazia Cristiana a questo significa ignorare la sua funzione storica. Quel partito rappresentò per quasi mezzo secolo il luogo in cui convivevano anime diversissime del cattolicesimo italiano: conservatori e progressisti, liberali e sociali, atlantisti e terzomondisti, industriali e sindacalisti.
Dentro quella struttura enorme e contraddittoria il cattolico italiano aveva una casa politica naturale. Poteva discutere, litigare, organizzare correnti, ma restava dentro un perimetro culturale riconoscibile. Quando un cattolico votava DC, sapeva che il partito non avrebbe messo in discussione certi principi fondamentali: il ruolo della famiglia, la centralità del cristianesimo nella società italiana, il rapporto privilegiato con la Chiesa, una certa idea antropologica dell’uomo.
Eppure proprio dentro la Democrazia Cristiana nacque anche la cultura del compromesso storico e dell’apertura a sinistra. Figure come Aldo Moro compresero che l’Italia del dopoguerra non poteva essere governata esclusivamente attraverso un blocco conservatore. Moro intuì che la modernizzazione del Paese avrebbe inevitabilmente richiesto l’integrazione delle masse socialiste e progressiste dentro l’area di governo. Da qui nacque il centrosinistra organico, prima con i socialdemocratici e poi con i socialisti.
Per una parte del mondo cattolico quella stagione fu una grande operazione di responsabilità nazionale. Per altri, invece, rappresentò l’inizio della dissoluzione identitaria del cattolicesimo politico. Secondo questa interpretazione, il cattolicesimo democratico iniziò progressivamente a sostituire la difesa della visione cristiana della società con una cultura della mediazione permanente, fino a smarrire ogni confine riconoscibile.
Questo conflitto non si è mai realmente concluso. Dopo la fine della Democrazia Cristiana, esplosa insieme al sistema della Prima Repubblica sotto i colpi di Tangentopoli, il mondo cattolico italiano si è ritrovato improvvisamente senza un centro di gravità. Da quel momento i cattolici si sono dispersi in ogni direzione politica: alcuni nel centrodestra, altri nel centrosinistra, altri ancora in piccoli partiti centristi destinati quasi sempre all’irrilevanza.
È qui che nasce il dramma contemporaneo del cattolico impegnato in politica.
Il cattolico che sceglie il centrosinistra si trova infatti a convivere con posizioni spesso molto lontane dalla morale tradizionale della Chiesa. Negli ultimi decenni la sinistra italiana ha sostenuto il riconoscimento delle unioni omosessuali, il rafforzamento della legislazione abortista, una concezione radicalmente laica della società, una forte apertura all’immigrazione islamica e una progressiva ridefinizione dei concetti di famiglia, identità e sessualità. Per molti cattolici tutto questo rappresenta una frattura insanabile.
Eppure esistono cattolici progressisti sinceri, colti, impegnati socialmente, che continuano a vedere nel centrosinistra il luogo politico più vicino alla propria sensibilità. Non si tratta soltanto di opportunismo o clientelismo, anche se questi elementi, soprattutto in alcune realtà territoriali come la Campania, hanno certamente avuto un peso enorme. Esiste anche una tradizione culturale precisa: quella del cattolicesimo sociale, del solidarismo, del personalismo cristiano, dell’attenzione ai poveri, ai lavoratori, agli emarginati.
Questi cattolici sostengono che il Vangelo non possa essere ridotto esclusivamente ai temi bioetici. Ricordano la dottrina sociale della Chiesa, le encicliche sul lavoro, la condanna delle disuguaglianze, l’attenzione agli ultimi. Ritengono che il cristianesimo debba misurarsi con la complessità della storia e che la politica non sia il luogo della purezza assoluta, ma della mediazione possibile.
Da qui nasce la formula dei “cattolici adulti”, diventata celebre durante la stagione di Romano Prodi. L’espressione voleva rivendicare l’autonomia della coscienza politica del laico cattolico rispetto alle indicazioni dirette della gerarchia ecclesiastica. In altre parole: un cattolico può essere fedele alla propria fede senza trasformare automaticamente ogni posizione della Chiesa in programma politico.
Ma proprio questa formula ha suscitato reazioni violentissime nel mondo cattolico più identitario. Per molti, infatti, il concetto di “cattolico adulto” è diventato il simbolo di un cattolicesimo che usa la fede come ornamento culturale, salvo poi accettare qualunque compromesso pur di restare dentro i giochi del potere. Secondo i critici, il problema non è il dialogo democratico, ma la progressiva rinuncia a testimoniare pubblicamente una visione cristiana della società.
A rendere ancora più complesso il quadro c’è il rapporto ambiguo tra cattolicesimo e centrodestra. Molti cattolici che non si riconoscono nel progressismo etico della sinistra guardano naturalmente verso l’area conservatrice. Tuttavia anche qui emergono profonde contraddizioni. Una parte del centrodestra contemporaneo appare infatti culturalmente lontana dalla tradizione cattolica classica. Il personalismo esasperato, il populismo mediatico, il culto del leader, il linguaggio aggressivo, certe derive sovraniste o l’imbarazzo suscitato da alcuni personaggi pubblici creano disagio in molti ambienti cattolici.
Così il cattolico italiano contemporaneo si trova spesso politicamente orfano. Non si riconosce pienamente nella sinistra progressista, ma neppure in una destra percepita talvolta come rozza, muscolare o priva di profondità culturale. E allora riaffiora periodicamente il sogno del “Grande Centro”: una forza moderata, popolare, europeista, ispirata alla tradizione cattolica democratica.
Ma quel progetto, almeno finora, si è scontrato con la realtà dei numeri. La società italiana non è più quella del dopoguerra. La secolarizzazione ha profondamente trasformato il Paese. Il cattolicesimo non è più il collante culturale della nazione. Le parrocchie non organizzano più il consenso come un tempo. Le grandi associazioni cattoliche hanno perso peso sociale. E soprattutto non esiste più un elettorato disposto a identificarsi stabilmente in un partito confessionale o para-confessionale.
Per questo molti cattolici moderati continuano a scegliere l’alleanza con il centrosinistra o con il centrodestra: non per convinzione totale, ma per necessità politica. È la logica del “male minore”, della presenza testimoniale dentro coalizioni imperfette, del tentativo di influenzare dall’interno processi culturali ormai più grandi dei singoli partiti.
Resta però una domanda inquietante: fino a che punto il compromesso resta mediazione politica legittima e oltre quale limite diventa perdita di identità?
È la domanda che attraversa da decenni il cattolicesimo politico italiano. Ed è probabilmente una domanda destinata a restare aperta ancora a lungo, perché il vero problema non è soltanto scegliere tra destra e sinistra. Il vero problema è che il mondo cattolico italiano non riesce più a capire se vuole ancora essere una forza culturale autonoma oppure soltanto una componente residuale dispersa dentro schieramenti costruiti su valori sempre più estranei alla sua tradizione storica.
Nessun commento:
Posta un commento